La filosofía de por sí puede cambiarnos la vida. Todos somos filósofos, solo tenemos que ejercer lo que somos. Cuando relaciono los términos "filosofía" y "terapia" no es tanto porque crea que exista una terapia filosófica como una alternativa a otros tipos de terapia, sino porque pienso que la filosofía en sí misma es terapéutica.
Esquema para la reunión del 18/02/21 de la edición para AMÉRICA LATINA del Seminario "La Filosofía como Escuela de Vida". Organizado por la Comunidad Filosófica de Tres Cantos, Madrid. Interviene el Dr. Eduardo Agüero Mackern.
La facultad de la que se ocupa la Dialéctica trascendental (tercera parte de la KRV) es la razón. Al modo de las otras dos facultades (la sensibilidad y el entendimiento), también cuenta con unos a priori que son las ideas. Esto es un vestigio del racionalismo, sobre todo de Descartes para quien las ideas ya venían «de serie» —si se me permite el símil— en nuestra inteligencia.
Lo mismo ocurre con las ideas platónicas o con las ideas según San Agustín, por ejemplo. La razón viene «equipada» con estas ideas. Más específicamente, en este sentido, la clave en esta postura racionalista está en la cuestión de las ideas innatas cartesianas ¿Cuáles son esas ideas? Pues alma, mundo y Dios, o sea, sustancia pensante, sustancia extensa y sustancia infinita, que forman parte de la propia estructura de la razón —son a priori—.
Acordaos de cómo empieza la crítica: el que yo tenga esas ideas, no me autoriza ni me legitima para que las convierta en objeto de una supuesta ciencia llamada metafísica. Las tengo, son inevitables, ahí están, pero eso no quiere decir que yo pueda construir una ciencia a partir de ellas, del mismo modo que yo puedo percibir el horizonte y nada me autoriza a decir que el horizonte existe.
[...]
La inmortalidad del alma es un postulado de la razón práctica, porque para Kant la vida no tendría sentido si no hubiera otra vida después de la muerte. En este punto debemos tener claro que a los postulados morales no hay que demostrarlos sino que se «apuesta» por ellos libremente.
La obtención del bien supremo en el mundo es el objeto necesario de una voluntad determinable por la ley moral. Pero en esta, la completa conformidad de las intenciones con la ley moral, es la condición suprema del bien supremo. Pero este progreso infinito solo es posible suponiendo una existencia que perdure hasta el infinito y una personalidad del mismo ente racional (lo que se denomina inmortalidad del alma). Por lo tanto, prácticamente el bien supremo solo es posible suponiendo la inmortalidad del alma.
Del mismo modo y en coherencia con su filosofía moral, Kant postula la existencia de Dios, que es lo que da sentido a la vida moral del ser humano y lo que posibilita la consecución del bien supremo y por tanto de la felicidad —imposible de conseguir en esta vida terrena—. «…también para la posibilidad del segundo elemento del bien supremo, a saber, de la felicidad adecuada a aquella moralidad, esta misma ley moral tiene que conducir […] a postular la existencia de Dios como perteneciente necesariamente a la posibilidad del bien supremo». (Kant, KPV).
Es razonable que quien haya sido fiel al compromiso personal de la búsqueda del bien en todos los sentidos y en cualquier ámbito, tenga la esperanza que su consecución es posible. Y que si en esta vida eso no es posible podrá conseguirse en otra vida posterior (siempre manteniendo la apertura existencial hacia una nueva vida posterior a la muerte).
«La felicidad es el estado de un ser racional en el mundo, el cual, en el conjunto de su existencia, le va todo según su deseo y voluntad» (Ibid.). Se postula esa coincidencia como necesaria: debemos tratar de promover el bien supremo (que, por consiguiente, debe ser posible). Por lo tanto, se postula también la existencia de una causa de la naturaleza que sea distinta de la propia naturaleza; causa que contenga el fundamento de esta relación, a saber, de la coincidencia exacta de la felicidad con la moralidad.
Por lo tanto, el bien supremo solo es posible en el mundo si se acepta una causa suprema de la naturaleza que tenga una causalidad conforme a la intención moral.
La ley moral no promete la felicidad. En realidad lo que nos mueve a buscarla es solo la esperanza de poder alcanzarla (aunque sea en la «otra» vida). Aunque esto no es una cuestión religiosa ya que si fuera así estaríamos ante una moral heterónoma. Solo se consigue el bien supremo y por tanto la felicidad, a través del compromiso con el deber (moral autónoma). La ley moral nos obliga como ‘deber’, resultando sin embargo una actitud desinteresada y fundada solo en el deber. Lo contrario destruiría el valor moral de las acciones. Por consiguiente, «la moral no es propiamente la doctrina de cómo hacernos felices, sino de cómo debemos hacernos dignos de la felicidad». (Ibid.).
Pues bien, ahora se desprende que, en el orden de los fines, el hombre […] es fin en sí, es decir, jamás puede ser usado por nadie (ni siquiera por Dios) como medio y, por consiguiente, que la humanidad en nuestra persona debe ser sagrada también para nosotros mismos; teniendo claro por mi parte que lo auténticamente sagrado lo tenemos ante nosotros y en nosotros. No debemos buscarlo en la estratosfera ni en ultratumba.
Todo esto sin dejar de lado qué es la ciencia (buscada con crítica y basada en el método): la puerta estrecha que conduce a la sabiduría y que unida a una moral guiada por principios prácticos que son «subjetivos» (máximas) cuando la condición es válida solamente para la voluntad individual de cada uno u «objetivos» (leyes) cuando la condición se reconoce como objetiva (válida para la voluntad de todos). Todo bajo la ley fundamental de la razón práctica: «Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal» (Ibid).
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AGÜERO MACKERN, E. Fundamentos de filosofía. La pregunta por el sentido. Tres Cantos, Comunidad Filosófica Ediciones, 2020, (pp. 110-114).
[La conciencia moral. Razón práctica. Los calificativos morales. Imperativo hipotético e imperativo categórico. Moralidad y legalidad. Fórmula del imperativo categórico. Autonomía y heteronomía. La libertad. La inmortalidad. Dios. Primacía de la razón práctica.] (*)
Ley fundamental de la razón práctica pura:
Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal.
La autonomía de la voluntad es el único principio de todas las leyes morales y de los deberes que les convienen; por el contrario, toda heteronomía del arbitrio, no sólo no funda obligación alguna, sino que más bien es contraria a su principio y a la moralidad de la voluntad.
Conclusión:
Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas la reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí.
La conciencia moral
Entre otras, hay una forma de actividad espiritual que podemos condensar en el nombre de "conciencia moral". La conciencia moral contiene dentro de sí un cierto número de principios, en virtud de los cuales los hombres rigen su vida. Acomodan su conducta a esos principios y, por otra parte, tienen en ellos una base para formular juicios morales acerca de sí mismos y de cuanto les rodea. Esa conciencia moral es un hecho, un hecho de la vida humana, tan real, tan efectivo, tan inconmovible, como el hecho del conocimiento.
Imperativo hipotético e imperativo categórico
Entonces el problema que se plantea es el siguiente: ¿qué es, en qué consiste una voluntad buena? ¿A qué llamamos una voJuntad buena? Encaminado en esta dirección, Kant advierte que todo acto voluntario se presenta a la razón, a la reflexión, en la forma de un imperativo. En efecto todo acto, en el momento de iniciarse, de comenzar a realizarse, aparece a la conciencia bajo la forma de mandamiento: hay que hacer esto, esto tiene que ser hecho, esto debe ser hecho, haz esto. Esa forma de imperativos, que es la rúbrica general en que se contiene todo acto inmediatamente posible, se especifica, según Kant, en dos clases de imperativos; los que él llama imperativos hipotéticos y los imperativos categóricos. La forma lógica, la forma racional, la estructura interna del imperativo hipotético, es la que consiste en sujetar e! mandamiento, el imperativo mismo, a una condición. Por ejemplo: "Si quieres sanar de tu enfermedad, toma la medicina". El imperativo es "toma la medicina"; pero ese imperativo está limitado, no es absoluto, no es incondicional, sino que está puesto bajo la condición de que "quieras sanar". Si tú me contestas: "No quiero sanar", entonces ya no es válido el imperativo. El imperativo: "Toma la medicina" es pues solamente válido bajo la condición de que "quieras sanar".
En cambio, otros imperativos son categóricos; aquellos justamente en que la imperatividad, e! mandamiento, el mandato, no está puesto bajo condición ninguna. El imperativo entonces impera, como dice Kant, incondicionalmente, absolutamente; no relativa y condicionadamente, sino de un modo total, absoluto y sin limitaciones. Por ejemplo, los imperativos de la moral se suelen formular de esta manera, sin condiciones: "Honra a tus padres"; "no mates a otro hombre"; y, en fin, todos los mandamientos morales bien conocidos.
Moralidad y legalidad
¿A cuál de estos dos tipos de imperativos corresponde lo que llamamos la moralidad? Evidentemente, la moralidad no es lo mismo que la legalidad. La legalidad de un acto voluntario consiste en que la acción efectuada en él sea conforme y esté ajustada a la ley. Pero no basta que una acción sea conforme y esté ajustada a la ley, para que sea moral; no basta que una acción sea legal, para que sea moral. Para que una acción sea moral es menester que algo acontezca no en la acción misma y su concordancia con la ley, sino en el instante que antecede a la acción, en el ánimo o voluntad del que la ejecuta. Si una persona ajusta perfectamente sus actos a la ley, pero los ajusta a la ley porque teme el castigo consiguiente o apetece la recompensa consiguiente, entonces decimos que la conducta íntima, la voluntad Íntima de esa persona no es moral. Para nosotros, para la conciencia moral, una voluntad que se resuelve a hacer lo que hace por esperanza de recompensa o por temor a castigo, pierde todo valor moral. La esperanza de recompensa y el temor al castigo menoscaban la pureza del mérito moral.
En cambio decimos que un acto moral tiene pleno mérito moral, cuando la persona que lo verifica ha sido determinada a verificarlo únicamente porque ése es el acto moral debido. Pues bien, si ahora esto lo traducimos a la formulación, que antes explicábamos, del imperativo hipotético y del imperativo categórico, advertiremos en seguida que los actos en donde no existe la pureza moral requerida, los actos en donde la ley ha sido cumplida por temor al castigo o por esperanza de recompensa, son actos en los cuales, en la interioridad del sujeto, el imperativo categórico ha sido hábilmente convertido en hipotético. En vez de escuchar la voz de la conciencia moral, que dice "obedece a tus padres", "no mates al prójimo", conviértese este imperativo categórico en este otro hipotético: "Si quieres que no te pase ninguna cosa desagradable, si quieres no ir a la cárcel, no mates al prójimo". Entonces, el determinante aquí ha sido el temor; y esa determinación del temor ha convertido el imperativo (que en la conciencia moral es categórico), en un imperativo hipotético; y lo ha convertido en hipotético al ponerlo bajo esa condición y transformar la acción en un medio para evitar talo cual castigo, para obtener tal o cual recompensa.
Una voluntad es plena y realmente pura, moral, valiosa, cuando sus acciones están regidas por imperativos auténticamente categóricos.
Fórmula del imperativo categórico:
En toda acción u omisión, hay una materia, que es lo que se hace o lo que se omite, y hay una forma que es el por qué se hace y el por qué se omite. Y, entonces, la formulación será: una acción denota una voluntad pura y moral, cuando es hecha no por consideración al contenido empírico de ella, sino simplemente por respeto al deber; es decir, como imperativo categórico y no como imperativo hipotético. La fórmula del imperativo categórico, o sea la ley moral universal, que es la siguiente: Obra de manera que puedas querer que el motivo que te ha llevado a obrar sea una ley universal. Esta exigencia de que la motivación sea ley universal vincula enteramente la moralidad a la pura forma de la voluntad, no su contenido.
Autonomía y heteronomía
La voluntad es autónoma cuando ella se da a sí misma su propia ley; es heterónoma cuando recibe pasivamente la ley de algo o de alguien que no es ella misma. Ahora bien, todas las éticas que la historia conoce, y en las cuales los principios de la moralidad son hallados en contenidos empíricos de la acción, resultan necesariamente heterónomas. Toda ética, como el hedonismo, el eudemonismo, o como las éticas de mandamientos, de castigos, de penas y recompensas, son siempre heterónomas. Solamente es autónoma aquella formulación de la ley moral que pone en la voluntad misma el origen de la propia ley. Por eso la moral no puede consistir en una serie de mandamientos, con un contenido empírico o metafísico determinado.
La inmortalidad
El postulado primero con que Kant inaugura la metafísica, extrayéndolo de la ética, es ese postulado de la libertad. Y ya una vez que por medio de este postulado de la libertad hemos puesto pie en ese mundo inteligible de cosas "en sí" que está allende el mundo sensible, en otro plano, completamente, del mundo sensible de los fenómenos, podemos proseguir nuestra labor de postulación y encontramos inmediatamente el segundo postulado de la razón práctica, que es el postulado de la inmortalidad. Si la voluntad humana es libre, si la voluntad humana nos permite penetrar en ese mundo inteligible, nos ha enseñado que ese mundo inteligible no está sujeto a las formas de espacio, de tiempo y categorías. Esto ya es suficiente. Si nuestro yo, como persona moral, no está sujeto al espacio, tiempo y categorías, no tiene sentido para él hablar de una vida más o menos larga o más o menos corta. El tiempo no existe aquí; el tiempo es una forma aplicable a fenómenos, aplicable a objetos a conocer, a esos objetos que están esperando ahí, con su ser, a que yo alcance ese ser por los medios metódicos de la ciencia.
El alma humana, la conciencia humana moral, la voluntad libre, es ajena al espacio y al tiempo. Considerada como la manifestación de una voluntad, no cae bajo el aspecto de la causa y la determinación, sino bajo el aspecto del deber; y entonces, bajo el aspecto de lo moral o inmoral.
Si el hombre pudiera por los medios que sea, de la educación, de la pedagogía, o como fuera, purificar cada vez más su voluntad en el sentido de que esa voluntad pura y libre dependa sólo de la ley moral; si el hombre va poniéndose cada vez más, sujetando y dominando la voluntad psicológica y empíricamente determinada; al cabo de esta tarea tendríamos realizado un ideal, tendríamos un ideal cumplido. Se habría cumplido el ideal de lo que Kant llama la santidad. Esto es todo cuanto contiene nuestra creencia inconmovible en la inmortalidad de! alma.
Dios
Y, por último, el tercer postulado de la razón práctica, es la existencia de Dios. La existencia de Dios viene igualmente traída por las necesidades evidentes de la estructura inteligible moral del hombre. Porque en esa estructura inteligible moral del hombre, que nos ha permitido llegar a ese mundo de cosas en sí, que no es el mundo de los fenómenos, ahí nos encontramos con un cierto número de condiciones metafísicas que han de cumplirse, puesto que son condiciones de la conciencia moral misma. Ya hemos visto una de ellas: la libertad de la voluntad. Otra de ellas es la inmortalidad del alma. La tercera consiste en asegurar de que en ese mundo no hay abismo entre el ideal y la realidad; en asegurar que en ese mundo no hay separación o diferenciación entre lo que yo quisiera ser y lo que soy.
La característica de nuestra vida moral, concreta, en este mundo fenoménico, es la tragedia, el dolor, e! desgarramiento profundo, que produce en nosotros esa distancia, ese abismo . entre el ideal y la realidad. La realidad fenoménica está regida por la naturaleza, por el engarce natural de causas y efectos, que son ciegos para los valores morales. Pero nosotros no somos ciegos para los valores morales, sino que al contrario, los percibimos y encontramos que en nuestra vida personal, en la vida personal de los demás, en la vida histórica, esos valores morales, la justicia, la belleza, la bondad, no están realizados.
En nuestra vida nosotros nos encontramos con que quisiéramos ser santos, pero no lo somos, sino que somos pecadores. En nuestra vida colectiva, encontramos que quisiéramos que la justicia fuese total y plena y completa, pero nos encontramos con que muchas veces prevalece la injusticia y el crimen. Y en la vida histórica lo mismo. Hay, pues, esa tragedia de! abismo que dentro de nuestra vida fenoménica, en este mundo, existe entre la conciencia moral, que tiene exigencias ideales, y la realidad fenoménica que, ciega a esas exigencias ideales, sigue su curso natural de causas y efectos, sin preocuparse para nada de la realización de esos valores morales.
Por lo tanto es absolutamente necesario que tras este mundo, en un lugar metafísico allende este mundo, esté realizada esa plena conformidad entre lo que "es" en el sentido de realidad y lo que "debe ser" en e! sentido de la conciencia moral. Ese acuerdo entre lo que "es" y lo que "debe ser", que no se da en nuestra vida fenoménica, porque en ella predomina la causalidad física y natural, es un postulado que requiere una unidad sintética superior entre ese "ser" y el otro "debe ser". Y a esa unión o unidad sintética de lo más real que puede haber con lo más ideal que puede haber, la llama Kant, Dios. Dios es, pues, aquel ente metafísico en donde la más plena realidad está unida a la más plena idealidad.
Nosotros pensamos un ideal de belleza, de bondad; y lo que encontramos a nuestro alrededor y dentro de nosotros mismos está bien distante de ese ideal de belleza y de bondad. Pero necesariamente, entonces, tiene que haber, allende el mundo fenoménico en que nosotros nos movemos, un ente en el cual, en efecto, esa aspiración nuestra de que lo real y lo ideal estén perfectamente unidos, en síntesis se verifique. Ése es, justamente, Dios.
Así, pues, por estos caminos que no son los caminos del conocimiento científico, sino que son vías que tienen su origen en la conciencia moral, llega Kant a las cuestiones metafísicas que en la Crítica de la razón pura había declarado inaccesibles para el conocimiento teorético.
Primacía de la razón práctica
Kant termina su sistema filosófico con la proclamación de la primacía de la razón práctica sobre la razón pura ¿Qué quiere esto decir? Quiere decir que la razón práctica, la conciencia moral, puede lograr lo que la razón teórica no logra, conduciéndonos a las verdades de la metafísica, conduciéndonos a lo que existe verdaderamente. La conciencia moral, pues, la razón práctica, al lograr conducirnos hasta esas verdades metafísicas de las cosas que existen verdaderamente, tiene primacía sobre la razón teorética. Pero, además, la razón teorética está, en cierto modo, al servicio de la razón práctica; porque la razón teorética no tiene por función más que el conocimiento de este mundo real, subordinado, de los fenómenos, que es como un tránsito o paso al mundo esencial de esas "cosas en sí mismas" que son Dios, el reino de las almas libres y las voluntades puras.
Por consiguiente, todo el conocimiento es un conocimiento puesto al servicio de la ley moral; todo el saber que el hombre ha logrado necesita recibir un sentido. ¿Por qué es por lo que el hombre quiere saber? Pues, para mejorarse, para educarse, para procurar la realización, aunque sea imperfectamente en este mismo mundo, de algo que se parezca a la pureza moral del otro mundo.
Aquí, Kant pone todo el conocimiento teorético científico al servicio de la moral. Y entonces, toda la historia, de pronto, todo el desarrollo de la vida humana, desde los primeros tiempos más remotos a que puede llevamos la prehistoria, hasta hoy, adquiere a la luz de esta primacía de la razón práctica un sentido completamente nuevo.
Aparecen unas ideas que hasta ahora no habían aparecido en los siglos XVII y XVIII Y entre ellas aparece la idea histórica de progreso. Progreso no tiene sentido ni para Leibniz, ni para Descartes, ni para los ingleses; no empieza a tener profundo y verdadero sentido sino hasta cuando se llega a una metafísica, para la cual los objetos metafísicos son al mismo tiempo ideales, focos hacia los cuales la realidad histórica camina.
La realidad histórica, entonces, puede calificarse como más o menos próxima a esas realidades ideales. La realidad histórica, entonces, adquiere sentido. Podemos decir que tal época es mejor que tal otra; porque, como ya tenemos con las ideas y los postulados de la razón práctica un punto de perfección al cual referir la relativa imperfección de la historia, entonces cada uno de los períodos históricos se ordena en ese orden de progreso o regreso. La historia aparece en e! horizonte de la filosofía como un problema al cual la filosofía inmediatamente le va a echar mano.
Así, desde lo alto de esta primacía de la razón práctica, oteamos ya los nuevos problemas que la filosofia va a plantearse después de Kant. Esos problemas son, principalmente, estos dos: primero, la explicación de la historia, la teoría de la historia, el esfuerzo para dar cuenta de esa ciencia llamada la historia; y, el propósito de poner la voluntad, la acción, la práctica, la moral, por encima de la teoría y del puro conocimiento. Algunos de los sucesores de Kant dan cumplida cuenta de este programa.
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* Ver GARCÍA MORENTE, M. Lecciones preliminares de filosofía, Buenos Aires, Losada, 2004.
